Obras 2025
En la décima versión del Sello Artesanía Indígena, reconocimiento entregado por el Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio a través de la Subdirección Nacional de Pueblos Originarios y Tribal Afrodescendiente Chileno del Servicio Nacional del Patrimonio Cultura, fueron premiadas 12 obras de artesanas y artesanos representantes de los pueblos Aymara, Mapuche, Rapa Nui.
En esta edición, la Región de Tarapacá obtuvo tres reconocimientos. Gloria Mamani Vilches fue distinguida por su obra «Talega tradicional Aymara»; Estefany Mamani Mamani por «Wak’a K’iluña»; y Ceferino Choque García por «K’orawa Surtijado». Las tres obras corresponden a creaciones del pueblo Aymara.
Dos representantes del pueblo Rapa Nui se destacan entre las obras premiadas. Tevo Pakarati fue reconocido por «Tangata Manu», mientras que María Atán Pakarati obtuvo el Sello por su obra «Mahatua».
Desde la Región de La Araucanía fueron distinguidas tres obras. Daniela Bustos Cheuquecoy recibió el reconocimiento por «Kuifi meñkuwe yekelu ta mongen» (antiguo meñkuwe que lleva la vida); Daniel Huencho por «Punzón Akucha Püllomen»; y María Curaqueo Loncon por «Picholl trariñ makuñ». Todas ellas corresponden a creaciones del pueblo Mapuche.
En la Región de Los Ríos, Mariana Jaramillo Panguilef fue reconocida por su obra «Kutama». Más al sur, en la Región de Aysén, Alicia Hernández Paredes y Sebastián Rivas Hernández obtuvieron el galardón por obra en coautoría «Quillango», también en representación del pueblo Mapuche.
Finalmente, en la Región de Magallanes, Julio Contreras Hueicha fue distinguido por su obra «Bola perdida», mientras que desde la Región Metropolitana, Gloria Huenchuleo Chicahual recibió el reconocimiento por «Llüngki engu pakarwa, wizün küzaw mew». Ambas obras corresponden a creaciones del pueblo Mapuche y cierran el listado de ganadoras y ganadores del Sello Artesanía Indígena 2025.
Obras ganadoras 2025
K'orawa Surtijado - Ceferino Choque García - Pueblo Aymara
Central Citani, comuna Colchane, Región de Tarapacá
La k’orawa es una honda tradicional aymara elaborada con fibra de alpaca o llama, esencial en la vida del altiplano para el pastoreo y en celebraciones como el carnaval, el waiño y otras ceremonias comunitarias. Esta obra destaca por su complejidad y alto valor simbólico: su trenzado compuesto por 84 hilos, era una demostración de destreza y prestigio. En tiempos pasados, se lucía con orgullo en carnaval y se entregaba como regalo de gran estima a caciques, alférez o familias, e incluso como una forma especial de pedir matrimonio, como si fuera una sortija. Así dio origen a ese nombre.
Ceferino Choque aprendió desde muy niño a trenzar, en la localidad de Central Citani, comuna de Colchane. Su curiosidad lo llevó a la temprana edad de seis años a hilar sus primeros tejidos con la ayuda de su madre. Su primer trenzado fue rojo con blanco, hecho con la técnica paki de 24 hilos, que forma la kivulnayra u “ojitos de perdiz”. A los diez años le pidió a su padre Leonardo que le enseñara a hacer hondas. Su aprendizaje se basó en el ensayo y error. Pero el momento clave de su vida fue cuando vio a su tío Alejandro trenzar una k’orawa surtijado. “Quedé impactado por lo bonito”, señala, hasta que dominó por completo la técnica.
En su trayectoria de más de 60 años participó en el proyecto Ayni como maestro artesano, transmitiendo sus conocimientos a personas de la misma comunidad de Colchane, para resguardar la memoria y las técnicas de los trenzados aymaras. Además, en 2020 ganó el Sello de Artesanía Indígena por la creación de la K’orawa y en 2022 formó parte de la investigación de Carla Loayza y Susan Herz, plasmada en el libro Fibras de Tierra y Mar, que registra las memorias vinculadas a los distintos tipos de trenzados realizados por cultores y cultoras de la comuna de Colchane.
Wak´a K´iluña - Estefany Mamani Mamani – Pueblo Aymara
Pisiga Centro – comuna de Colchane – Región de Tarapacá
Esta obra es una pieza de tejido tradicional de la cultura aymara de la zona Isluga, elaborado por comunidades de los andes, una cinta (faja) larga y gruesa que se utiliza para envolver a los recién nacidos hasta los cinco meses de vida. Está elaborado en lana de alpaca de una textura fina y un diseño que resalta los tonos naturales. Su diseño es formado por colores naturales en kisas (degrade), confeccionado a mano, tejidos con trama hilado y cual se teje con el (Kajllu) herramienta de madera.
Estefany aprendió a los 13 años las técnicas en tejidos de su bisabuela y su madre, quienes le inculcaron las historias y valores que se han transmitido de generación en generación, sobre todo a las mujeres que desde muy pequeñas se inician en las labores textiles, creando piezas como el telar de cintura, cintillos, fajas y bolsos, para luego tejer el telar horizontal de cuatro estacas de mayor complejidad y de esta forma asegurar la continuidad de esta rica herencia textil.
En sus 10 años, Estefany ha participado en la exposición Tambo Andino-Iquique, en la exposición de FIAVI y en la Feria de Artesanías de Viña del Mar los años 2024-2025.
Talega tradicional Aymara - Gloria Mamani Vilches – Pueblo Aymara
Pozo Almonte, comuna de Pozo Almonte, Región de Tarapacá
La talega artesanal es un producto tradicional elaborado a mano, que preserva técnicas y diseños transmitidos por generaciones. Su confección mantiene vivo el patrimonio cultural inmaterial, refuerza la identidad local y cumple una función práctica en el transporte y resguardo de productos.
Gloria aprendió la técnica de elaboración textil desde muy pequeña, a la edad de 12 años, en la comuna de Colchane, específicamente en el pueblo de Enquelga, gracias a su madre. Comenzó tejiendo textiles en telar de cintura de dos estacas (vichuñas), elaborando cintillos (fajas) con lana de alpaca natural y, en ocasiones, con lana teñida mediante yerbas propias de la zona. Con el paso de los años, perfeccionó sus conocimientos en telares de cuatro estacas (asku, lliilla, entre otros), ampliando así sus habilidades y preservando una tradición que ha perdurado por generaciones en su comunidad.
Con 33 años de experiencia Gloria ha participado como Expositora textil en el Emprendimiento indígena, de Conadi en los años 2010, 2014 y 2015. Además, en 2011 y 2018 participó de la Muestra de Artesanía de Chile de la U. Católica y ha dicho presente en exposiciones textiles en Feria del Parque Bustamante 2018. En 2019 estuvo en la Feria organizada por Indap “Hecho a Mano”.
Llüngki engu pakarwa,wizün küzaw mew - Gloria Huenchuleo Chicahual – Pueblo Mapuche
La Cisterna, Santiago, Región Metropolitana
Esta obra en cerámica representa a los anfibios, como el arümko figura presente en la cosmovisión mapuche como espíritu protector del agua, el Ngen-ko y símbolo de fertilidad, vida y transformación. Desde tiempos ancestrales, estos seres han sido replicados en la cerámica mapuche —como en la tradición Pitrén— porque habitan en el límite entre el agua y la tierra, recordándonos la unión de los mundos y la importancia vital de los humedales, manantiales y el bosque nativo para los mapuche.
Desde pequeña Gloria se interesó por el arte de la greda, viendo vasijas de todas formas y tamaños en casas de familiares. Empezó modelando el barro. Eligió estudiar Artes Plásticas con mención en Cerámica en la Universidad de La Serena, donde conoció al profesor Rafael Paredes. De regreso en Temuco conoció a la papay wizvfe mapuche Dominga Neculman de Roble Huacho,que fue su inspiración para trabajar la greda sin moldes, a mano como lo hacían las antiguas wizvfe.
Con una trayectoria de 34 años, Gloria fue ganadora del Fondo Subsidio a la Difusión y Fomento de las Culturas Indígenas en el año 2024 con el Proyecto: "Amulepe taiñ wizükan" en la categoría de Expresiones Artísticas Culturales Tradicionales. Además, fue Invitada por la Fundación Artesanías de Chile a la 34° Feria de Artesanía de Lanzarote, Islas Canarias, España, en el año 2023 y participó en la 50° Muestra Internacional de Artesanía UC. También Participó en la 10° versión de la exposición Mujeres Emprendedoras Indígenas en 2023 y ganó el Sello Artesanía Indígena en 2021.
Mahatu - Maria Encarnación Atán Pakarati – Pueblo Rapa Nui
Rapa Nui, comuna de Isla de Pascua, Región de Valparaíso.
Este collar tradicional es un karone pure, confeccionado con 197 caracoles pure cuidadosamente recolectados en las costas de Ha’a H’onu. Además, incorpora pipi ‘uri-‘uri, pequeñas conchitas negras propias de la isla de Pascua y también vertebras de tiburón, que aportan textura y riqueza visual a la obra.
Esta obra ha sido fruto absoluto de la creatividad y creación propia de María Encarnación. En la isla existían otros tipos de collares, como medallones, collares sencillos, pero en el caso de María, la observación y la tierna guía de su madre y abuela, Esperanza Pakarati y Amelia Tepano, la llevaron a crear sus obras. Hoy se reconoce como la tercera de cuatro generaciones y representa esa cadena de transmisión: abuela, madre, ella misma y ahora sus hijos y nietos.
Con una dilatada trayectoria de 50 años, María Encarnación ha ganado los concursos de trajes del Festival de la Tapati Rapa Nui y también de la competencia de collares de pipi. A lo largo de los años he obtenido 57 medallas de primer lugar y 13 medallas de segundo lugar.
Tangata Manu – Tevo Pakarati – Pueblo Rapa Nui
Rapa Nui, comuna de Isla de Pascua, Región de Valparaíso
El Tangata Manu (Hombre Pájaro) es uno de los símbolos más poderosos de la cosmovisión Rapa Nui. Es una figura zoo antropomorfa de madera. Su cabeza está tallada de manera tal que desde los planos laterales se observan los rasgos de una cabeza de pájaro, pero desde el plano superior los de una cabeza humana con barba señalada. Posee extremidades anteriores de ave (alas), extremidades posteriores humanas y cola de ave y plumas estilizadas en lugar de dedos y columna expuesta. La pieza es una réplica de la pieza original perteneciente al Museo N.N Miklucho - Maklaja San Petersburgo ( Leningrado)
Tevo Pakarati fue aprendiendo el oficio de manera intergeneracional dentro de su familia y su comunidad. Es heredero de un saber transmitido de generación en generación, donde desde pequeño aprendió el oficio del tallado observando y trabajando junto a su padre, primos y tíos mayores, absorbiendo no solo técnicas, sino también los significados simbólicos que habitan. Cada forma, cada gesto conserva la particular característica de forma del tallado rapa nui de utilizar las herramientas manuales
En su amplia trayectoria de 42 años, ha participado en el Festival Tapati Rapa Nui, una de las instancias más importantes de revitalización cultural de Rapa Nui, ahora como parte del comité evaluador. Desde el año 2002 al 2005 trabajó en el Ministerio de Relaciones exteriores, viajando junto a la comitiva presidencial por diferentes partes del mundo como Noruega, Singapur, Irlanda, Nueva Zelanda, construyendo Moai de grandes dimensiones como obsequio del Gobierno de Chile. A lo largo de su carrera, ha participado en diferentes exposiciones colectivas e individuales de arte tradicional Rapa Nui y de la Polinesia, recorriendo diversos lugares del mundo y ganó en diversas oportunidades el Sello Artesanía Indígena y el Sello de Excelencia de Artesanía Indígena.
Punzón Akucha Püllomen – Daniel Huencho Figueroa – Pueblo Mapuche
Nueva Imperial, comuna de Nueva Imperial, Región de La Araucanía
Esta es una obra de carácter rito-ceremonial, tradicional de la platería mapuche, compuesta por una esfera de plata y una gran aguja forjada, enriquecida con elementos que transmiten aspectos esenciales de la cosmovisión del pueblo Mapuche. En esta creación, la esfera lleva inscripciones realizadas con la técnica del cuño, representando pequeños insectos voladores o moscas llamados Púllomen. Según el relato ancestral, estos seres son portadores de las almas de los ancestros que visitan el espacio cosmogónico mapuche. En la parte inferior de la aguja pende una figura femenina que simboliza la madre o matriz de lo inicial, dadora de la vida: la Kuze Domo o mujer anciana. Ella encarna el conocimiento antiguo y su transmisión a las nuevas generaciones, manteniendo viva la memoria y el legado espiritual de su pueblo.
El autor de esta obra aprendió la técnica de manera autodidacta, comparando piezas originales que se usan en la actualidad dentro de las comunidades mapuche y complementando estas con las que están en algunos museos de Chile.
Con más de 20 años de experiencia, Daniel Huencho ha participado en el Bienal Indígena en Santiago, en la Estación Mapocho, también en 2013 participó en el Bienal de joyeros creadores, St Jean-St Maurice sur Loire Francia y en 2020 en la exposición Secretos de La Araucanía del Centro Cultural Palacio de la Moneda.
Kuifi Meñkuwe yekelu ta monge - Daniela Bustos Cheuquecoy – Pueblo Mapuche
Nueva Imperial, comuna de Nueva Imperial, Región de La Araucanía
Esta obra es una manifestación de la vida antigua y actual del ser mapuche. Es un contenedor que se ha usado desde tiempos inmemoriales para guardar y trasladar principalmente agua y alimentos. Es un diseño hecho de forma especial para poder ajustar un txape (amarra) desde la base del contenedor pasando por las asas y quedando listo para ser cargado en la espalda y sujetado desde la cabeza de la persona que lo trasladará. Actualmente se usa como elemento de alto valor espiritual en ceremonias.
La autora aprendió este oficio por medio de Domingo Colicoy, en su taller a través de las conversaciones sostenidas y practicando. “Lo primero que aprendí de él fue el respeto a la mapu... Cuando se encuentra rag (greda) en algún lugar siempre hay que pedir permiso y dar algo a cambio”, dice sobre la enseñanza de Domingo. Posteriormente le enseñó a crear piezas como rali (plato) y metawe, a través de técnicas de lulitos y a cómo pulir una pieza y luego, de manera autodidacta, aprendió técnicas de como procesar la greda y poder modelar diseños, tipos de mezclas y otros componentes que son necesarios algunas veces incorporar a la greda.
Daniela ha creado obras para distintas ceremonias. También ha sido monitora de talleres prácticos de alfarería ancestral dirigido a socios de la comunidad Juan Tranaman de la comuna de Nueva imperial, sector Pichi Cancura. Además, participó de un taller de alfarería arqueológica impartido por el Servicio Nacional del Patrimonio Cultural. También en 2025 fue relatora en la actividad "Taller de Wüzun" realizado en la ruka ubicada en dependencias de la Universidad Católica de Temuco, dirigido a estudiantes de la misma universidad.
Picholl Trariñ Maku - María Curaqueo Loncon – Pueblo Mapuche
Padre de Las Casas, comuna de Padre de Las Casas, Región de La Araucanía
La autora de esta obra fabrica textilería tradicional Mapuche, enfatizando en el rescate de saberes sobre técnica de tejidos e iconografías, poniendo énfasis en el teñido con plantas tintóreas e incorporación de colorantes artificiales. Con la técnica de amarrar la tela tejida en crudo y no las hebras urdidas le dio nombre a su creación: Picholl Trariñ.
María aprendió la técnica por relatos de su madre y abuelas que comentaban cuando urdían witral. Comenzó a poner en práctica esta técnica cuando vio una foto a color de un makuñ que estaba hecho con esta técnica, experimentando con las ataduras y probando tintes artificiales y naturales, y también haciendo composición de círculos en la tela para ver la resistencia, acabado y precisión del teñido.
Con una trayectoria de 25 años, María ha participado en diversas muestras culturales en las regiones de La Araucanía, Los Lagos, también en Santiago, así como fuera de Chile, más precisamente en Alemania y Finlandia. También ha participado en charlas, muestras fotográficas y su trabajo ha sido exhibido en distintos museos, tanto dentro como fuera del país.
Kutama – Mariana Jaramillo Panguilef – Pueblo Mapuche
Rupumeica Alto, comuna de Lago Ranco, Región de Los Ríos
Esta obra, también conocida como prevención o alforja, es una prenda que antiguamente se usaba en los campos cordilleranos, donde las travesías eran extensas, para ir en busca de víveres a Argentina, donde la Kutama se utilizaba para el transporte de las provisiones (rokin) necesarias para el viaje. La autora de la obra se inspiró en el relato de su abuelo que cruzaba la cordillera del Maihue, siempre en su caballo y su infaltable Kutama, donde cargaba sus provisiones para el largo viaje hasta su casa en Rupumeica Alto.
Mariana desde muy niña aprendió el arte textil en telar. Con ayuda de su madre adquirió los primeros conocimientos. Luego aprendió técnicas de tías y vecinas tejedoras. Con el paso del tiempo fue aprendiendo diseño de ñimin conocido como laboreo. Tiempo después se convirtió en portadora de este conocimiento y se he especializó en todos los procesos del trabajo en lana, esquilado, lavado, escarmenado, hilado y teñido de ésta, procesos que le ayudan al rescate y conservación de la identidad de su territorio.
En sus 23 años de experiencia Mariana ha participado en ferias de verano. En 2019 participó en proyecto EULAC museums, relatando para el registro de museo Tringlo, a cerca del telar mapuche y la protección de patrimonio cultural. En 2022 fue seleccionada como mujer creadora de Los Ríos en una iniciativa desarrollada por Culturas Los Ríos a través de su programa de fortalecimiento de la identidad cultural regional. Y en 2023 recibió el reconocimiento Municipal Lago Ranco como mujer rural artesana en lana de oveja.
Quillango - Alicia Hernández Paredes y Sebastián Rivas Hernández – Pueblo Mapuche
Coyhaique, comuna de Coyhaique, Región de Aysén
El Quillango es una pieza elaborada en cuero de cordero cosido con lonjas de animal. Se utiliza como abrigo para la cama, para cubrirse del frío. Antiguamente lo usaban los troperos en sus recorridos. Esta creación artesanal ha sido transmitida de generación en generación en la familia de la autora, gracias a su abuela quien le enseñó la técnica a su padre, y este se la traspasó a Alicia, quien la trasmitió a su hijo, coautor de la obra.
Alicia comenzó desde los 7 u 8 años a ayudar a su padre en la elaboración del Quillango. Cuenta que como no tenían animales propios, su padre conseguía las pieles y la carne a través de intercambios con los vecinos. Mientras que Sebastián cuenta que empezó desde pequeño también, viendo a sus padres trabajar el cuero.
La co-autora de esta obra también sabe hilar, tejer a telar mapuche. Además, en el campo, también trabaja en la huerta y la leña. Por su parte, Sebastián hace 18 años hace sus propias sogas para el trabajo de campo; riendas, y todo lo necesario. Amansa caballos entre muchas otras labores de campo.
Bola Perdida - Julio Contreras Hueicha – Pueblo Mapuche
Punta Arenas, comuna de Punta Arenas, Región de Magallanes y la Antártica Chilena
Es un arma usada por el pueblo Mapuche y otros pueblos para cazar animales lanzándolas a las patas. Además, se usa para anular al enemigo lanzándoselas a las piernas o dirigiéndoselas a la cabeza. Tiene relevancia histórica y cultural: en lo histórico gran parte de sus conquistas utilizaron esta herramienta, en lo cultural está el hecho de la confección como tradición del pueblo para sus labores de caza, utilizados hasta el día de hoy.
Julio aprendió esta técnica con un trabajador rural de nombre Eliecer Barrientos, quien trabajaba en una estancia en Tierra del Fuego. Él le enseñó cómo hacer las boleadoras y cómo sobar el cuero.
Con cerca de 40 años de trayectoria, Julio recibió la distinción "Patrimonio Cultural Vivo en Magallanes", por la Seremi de las Culturas de la región, por cultivar y guardar el oficio del trabajo en cuero.
